Добро с кулаками: какую роль буддизм играет в политической жизни Японии
Про мальчика почти ничего не известно. Там вообще два близнеца: Агуйдай и Ачилтай – даже не совсем ясно, кто из них назван новым Богдо-гэгэном. Пишут, что у детей двойное монгольско-американское гражданство. Известно, что их отец преподает математику в Монгольском государственном университете, мать занимается крупным строительным бизнесом. Она из семьи с давними политическими связями – еще бабушка заседала когда-то в Великом народном (сейчас он называется «государственным») хурале. Семья пока никаких комментариев, в том числе в социальных сетях, не давала. Вот, собственно, и все.
И все только начинается. Начнем с того, что Китай в цугцванге. Он не может игнорировать случившееся без того, чтобы сильно не уязвить Монголию, где Богдо-гэгэна почитают как национальную святыню. Просто взять и признать принятое Далай-ламой решение тоже нельзя – по закону нужно проводить выборы, порядок которых был установлен еще 200 лет назад. Но теперь это будет выглядеть как прямое вмешательство в дела суверенного государства, а утверждение другой кандидатуры вообще нанесет монголам смертельную обиду. Сейчас все зависит от того, что решат насчет интронизации нового Богдо-гэгэна. Компромисс еще возможен: технически Далай-лама просто сделал выбор. А от того, как будут развиваться события, напрямую зависит вопрос о его собственном преемнике. Для Китая это чрезвычайно болезненный вопрос – не такой острый, как тайваньский, но потенциально не менее взрывоопасный и чреватый серьезными осложнениями.
Нас, скорее всего, тоже затянет в эту историю – и конфессионально, и политически. Традиционная буддийская сангха России принадлежит к той же школе Гелуг. Обычно она проявляет сдержанность и осмотрительность, но найдется немало желающих раскачивать эту непростую ситуацию. Тем более что с началом СВО подозрительная возня вокруг российских регионов, где проживают последователи тибетского буддизма, этнически и культурно связанные с монголами, в последнее время заметно активизировалась и радикализовалась. Все это может иметь долгосрочные и весьма серьезные последствия.
Но чтобы понять их подоплеку, придется погрузиться в историю. В Тибете существует уникальная традиция передачи власти. Здесь нет родственных связей, социальных механизмов или экономических инструментов. Преемственность основана на идее перерождений. В восточноазиатском буддизме считается, что у будд есть три тела. Высшие тела могут узреть только продвинутые йогины и просветленные существа. А в нашем мире будды живут в обычном человеческом облике, доступном для восприятия простых людей. Такое «феноменальное» тело по-тибетски называется «тулку». Например, основатель буддизма Сиддхартха Гаутама – тулку Будды Шакьямуни. До того как родиться сыном князя племени шакья, достичь просветления, начать учить «Благородному восьмеричному пути», он прошел через сотни перерождений.
После него будет еще много будд. Однако не все, достигнув просветления, делают последний шаг в нирвану. Некоторые становятся бодхисаттвами – буддами, которые помогают другим людям. Для этого они продолжают добровольно перерождаться в новых тулку. Как, например, еще один царь, отрекшийся от престола и ставший бодхисаттвой сострадания Авалокитешварой.
В Тибете с 1391 года инкарнациями Авалокитешвары считаются предстоятели «школы добродетели» Гелуг (ее монахов еще называют желтошапочниками). Второе место в иерархии Гелуг занимают панчен-ламы – тулку будды безграничного света Амитабхи. Они как раз и занимаются поисками реинкарнаций далай-лам. Подходящих кандидатов загодя ищут по всей стране – изучают астрологические карты, толкуют специальные знаки, ведут наблюдения. Широко используют медитативные техники – так в свое время «увидели» и нынешнего Далай-ламу XIV. Тогда его звали Лхамо Тхондруб, и было ему всего два года. Но когда мальчику показали несколько вещей, среди которых были предметы, принадлежавшие предстоятелю, он тут же потянул к ним ручки, залепетав: «Это мое, мое!»
Чже Цонкапа, основатель буддистской школы "Гелуг", XVI век
The Rubin Museum of Art/Wikimedia CommonsГелуг – самая молодая, но самая влиятельная школа. По преданию, ее основатель Цонкапа в одной из прежних жизней, будучи еще ребенком, поднес Будде четки, и тот предсказал, что через много лет он переродится в Тибете, где возродит истинное учение. Что и произошло в конце XIV века. К тому времени в стране сложился самобытный теократический режим, и она утратила политическую независимость. Но обрела большое духовное влияние на тогдашних правителей Азии – монголов. В 1260 году Хубилай-хан, основатель монгольской династии в Китае, назначил своего тибетского наставника Пагба-ламу из школы Сакья религиозным правителем Тибета. А еще через 300 лет мандат на управление получил от левого крыла халха-монголов желтошапочник Сонам Гьяцо, которому присвоили почетный титул «Далай-лама», то есть «Величайший учитель». Тибетский буддизм стал тибето-монгольским (раньше его еще называли «ламаизмом»). И с тех пор далай-ламы правили Тибетом, варясь в самой гуще политических интриг многочисленных наследников империи Чингисхана.
В Китае монголов сменила династия Мин, а в середине XVII века его завоевали маньчжуры. Их династия Цин еще долго сражалась с различными ордами. И не успело исчезнуть могущественное Джунгарское ханство, как восстали халха. В Тибете бушевали религиозные войны. А между последним ойратским ханом Тибета и регентом Далай-ламы V началась вооруженная борьба за власть. При этом регент 15 лет будет скрывать смерть предстоятеля, то ссылаясь на какие-то мистические объяснения (дескать, далай-лама в глубокой медитации и просил не беспокоить), то просто водя всех за нос. Пришлось маньчжурам вмешаться.
Теократия в Тибете была спасена. Гелуг, изрядно потрепанная междоусобицами и с подмоченной репутацией, все же устояла. Однако впредь допускать такое безобразие маньчжуры не собирались. Да и к буддизму они относились не столь трепетно – это было лишь одно из учений их огромной империи. Но через сотню лет для самой Цин настанут трудные времена. С одной стороны, усилилось давление европейских колониальных держав. С другой, по всей стране действовали тайные буддийские братства, где вместо искусства медитации монахи предпочитали осваивать боевые искусства. Методы у них были весьма радикальные, и Китай сотрясали кровопролитные крестьянские восстания, периодически переходящие в затяжные войны. Все это не добавляло буддизму симпатий в глазах властей. Да и тибетские иерархи продолжали сомнительные сношения с монголами.
А тут в Тибет вторглись воинственные непальские гуркхи. Пришлось Цин снова вмешаться. И опять наводить порядок – в стране не было даже своей монеты. Император Цяньлун провел административные реформы, а в 1792 году решил, что пора заодно искоренить злоупотребления и кумовство при выборе далай-лам. Теперь все решала жеребьевка: комиссия из уважаемых лам в присутствии представителя китайских властей должна тянуть из специальной золотой урны бумажки с именами кандидатов. Сейчас эта урна бережно хранится в древнем храме Джоканг в Лхасе. Еще одна – для выборов реинкарнаций монгольских лам, которые по-монгольски называются «хубилган», – находится в храме Юнхэгун в Пекине. С тех пор традиция никогда не нарушалась.
Как не прерывались и заигрывания тибетских иерархов с монголами. Не успела рухнуть империя Цин, как в 1913 году специальный посланник Далай-ламы и лама, исполнявший обязанности министра иностранных дел Монголии, подписали договор о дружбе и взаимном признании независимости. Китайским властям это совершенно не понравилось, но на фоне бурных событий того времени им было не до Тибета. Китайская армия дошла до него только в 1950 году. И через несколько месяцев представители Далай-ламы XIV, которому на тот момент было 15 лет, подписали с Пекином соглашение о мирном «возвращении в великую семью народов матери-родины» на правах широкой автономии с сохранением института лам.
Председатель КНР Мао Цзэдун с Панчен-ламой X и Далай-ламой XIV, Китай, 1951
CPA Media Pte Ltd/Vostock PhotoДо сих пор спорят о нарушениях, допущенных при подписании, и вообще, имели ли регенты на это право. Есть вопросы и насчет телеграммы в поддержку соглашения, отправленной от имени Далай-ламы Мао Цзэдуну.
Но у прокитайского курса действительно было много сторонников. Его активно продвигал и Панчен-лама X – в сентябре 1954-го они вместе с Далай-ламой даже посетили Пекин, где приняли участие в самом первом заседании Всекитайского собрания народных представителей и встретились с Мао Цзэдуном.
Были, однако, и те, кто стремился к полной независимости: то здесь, то там вспыхивали волнения, а в марте 1959-го произошло восстание в самой Лхасе. Его быстро подавили, но Далай-лама решил, что ему лучше бежать. Так он оказался в Индии. Соглашение денонсировали, а тысячелетняя феодально-крепостническая теократия прекратила свое существование, и в 1965 году Тибет стал автономным районом КНР.
И превратился для Пекина в изрядную головную боль. В первую очередь, неустанными усилиями Запада, который старательно делает из Тибета мировую политическую проблему. Во вторую, благодаря активной части тибетской эмиграции, давно научившейся использовать экзальтированный западный интерес ко всякой азиатчине и мистике, весьма далекий и от социально-экономических реалий, и от буддийского учения. По разным оценкам, общая численность этой диаспоры – от 200 тыс. до 300 тыс. человек. Из них две трети живут в Индии, около 30 тыс. – в Непале, и почти столько же – в США. Общины в несколько тысяч человек есть в Канаде, Франции и Швейцарии. Все вместе – менее 5% от почти семимиллионного тибетского населения КНР, половина которого издавна проживает в соседних с Тибетом исторических провинциях Китая.
Кто будет следующим далай-ламой – очень деликатный вопрос. Его Святейшество уже в весьма преклонном возрасте: 6 июля ему исполнится 88 лет, хотя сам он говорит, что уйдет, когда ему будет 113 – в аккурат к 100-летию образования КНР. Проблема преемника назрела давно. Китайское правительство опубликовало ряд постановлений, уточняющих и регулирующих установленный порядок. Так, в 2007 году Управление по делам религий еще раз подтвердило: для выборов всех буддийских тулку должна использоваться золотая урна, а результат выборов – утверждаться правительством. В противном случае он считается незаконным и недействительным.
Тибетцы протестуют в Дхармасале с портретами Гедуна Чокьи Ньима, Панчен-ламы XI, Индия, май 2017
SANJAY BAID/EPA/Vostock PhotoСам Далай-лама делал разные заявления. Например, что тулку может быть женщиной. Что ламы, выбираемые китайскими властями, – это неправильные ламы. Еще в 2004-м Его Святейшество в интервью журналу Time говорил: «Быть или не быть институту далай-лам – решать тибетскому народу. Если он не захочет, следующего далай-ламы не будет». И дальше: «Я не живу в Тибете. Логично, что моя реинкарнация тоже будет не в Тибете. Вопрос в том, согласятся ли с этим китайцы? Не думаю, что КНР это примет. Скорее всего, правительство назначит другого человека, как это было с Панчен-ламой. Будут два далай-ламы. Один – в сердце тибетского народа, другой – официальный назначенец». История, которую имел в виду Его Святейшество, произошла еще в 1995 году. Тогда Далай-лама признал шестилетнего Гедуна Чокьи Ньима из Тибетского автономного района следующим Панчен-ламой. Но вскоре мальчик исчез, и с тех о нем ничего не известно. А через некоторое время китайские учителя выбрали новым Панчен-ламой Гьялцена Норбу, чью кандидатуру потом утвердили власти.
В какой-то момент казалось, что всех более или менее устраивает сложившаяся ситуация и обострение никому не нужно. В 2011-м Его Святейшество даже официально отказался от политической власти. В «Хартию тибетцев в изгнании», которая фактически служит конституцией непризнанной страны, внесли ряд поправок, правительство возглавил гражданский чиновник. А Далай-лама остался духовным главой Тибета и неформальным лидером мирового буддизма. В 2019 году он вообще неожиданно заявил, что порожденная феодализмом система реинкарнаций далай-лам в современном мире должна отмереть.
Конечно, все это слова. Они говорились в разное время и при разных обстоятельствах, обращены к разной аудитории и преследуют разные цели. Но не приходится сомневаться, что Запад будет не просто использовать, но ретиво инспирировать любые возможности для дестабилизации обстановки и консолидации союзников. Здесь стоит присмотреться к графику визитов Его Святейшества. Например, Южная Корея до сих пор ловко увиливала от такой чести. Но с большой вероятностью ее таки припрут к стенке. Конфессиональные технологии на Западе хорошо обкатаны. В свое время Европу изрядно потрепали многочисленные антипапы. Возможно, пришло время антилам.