И вопрос у нас стоит о том, каким образом человек сможет достигнуть этого состояния.
Я начну, так сказать, с описания попыток в этом направлении в сфере метафизики, философии. Это не религиозный путь, это путь чисто метафизический, путь духовного знания и духовной практики.
Я расскажу об этом с позиции веданты, поскольку веданта, в частности адвайта-веданта, является одной из древнейших метафизических философий, если можно так выразиться, хотя это и не религия, и не философия в западном понимании этого слова. Поэтому назовем ее метафизикой. И еще это, конечно, самопознание, что с позиции веданты равносильно Богопознанию.
Дело в том, что древние арии, часть из которых были русскими, пришли в Индию и принесли туда Упанишады, Веды и, в частности, веданту как заключительное учение ариев и браминов о сущности человека и о его отношении к Богу и к миру. И основная философски-метафизическая страсть этих людей была направлена на одну-единственную цель. Дело в том, что человек может обладать очень многим – он может владеть миром, может достичь того, что его тонкое тело будет переноситься на другие планеты, в другие миры (не физические, конечно) и владеть этими мирами, может управлять своим будущим рождением и т. д.
Но это касается только тварного мира, а всё, что существует в тварном мире, возникает, исчезает и вновь возникает. С точки зрения брамина, это некое полубредовое состояние, в котором отсутствует самое главное – нечто неуничтожимое, вечное.
Поэтому главная страсть браминов была направлена на познание в человеке того, что никогда и ни при каких условиях не будет уничтожено, т. е. того, что вечно, того, что лежит и по ту сторону смерти, и по ту сторону бессмертия. Это состояние в религиозной практике, в частности в практике нашего великого православия, называется образом и подобием Божиим, в других религиях просто Богом, но мы будем оперировать не религиозными терминами, а исключительно терминами метафизического, духовного знания.
Речь идет об Абсолюте. Это то же самое, что Бог в Самом Себе. И когда речь идет об этом состоянии в человеке, то какие источники были у браминов, принесших великие духовные знания в Индию и сделавших ее Индией Духа? Что об этом известно? Один источник – это откровение, то есть то, что приходит «сверху» в виде учения, в данном случае в виде Упанишад и Вед, которые приносят определенные люди, пророки. Сначала эти знания были выражены в устном предании, потому что книги и вообще записи считались в древности чем-то профаническим.
И вот эти знания подтверждались духовной практикой великих мудрецов Индии и представителей других течений. Поэтому то, что я буду рассказывать, подтверждено всей традиционалистской философией, охватывающей метафизические течения и учения других народов и стран. И как еще мы можем это подтвердить? Если уж мы опираемся на эти священные источники, подтвержденные опытом тысячелетий, необходимо доказать и подтвердить это на своем личном опыте или, по крайней мере, на личном опыте наших современников.
Я начну с того, что говорит веданта и что подтверждают древние мудрецы (Шанкарачарья и другие), а потом перейдем к непосредственному опыту современных людей. То, о чем говорится в веданте, в общем, довольно просто: в метафизике теория неотделима от практики, без практики теория бессмысленна, а практика без теории (без чистой метафизики) невозможна. Само метафизическое учение говорит, что человек устроен таким образом: его высшая часть – это образ и подобие Божие, которое в Индии называют Атманом. Это некое скрытое в человеке. Для современного человека, к какой бы традиции он ни принадлежал, оно скрыто. Это дано всем людям, но дано потенциально. Если бы это было дано актуально, то мы бы с вами жили в совершенно другом мире, чем этот ужасный физический мир.
Атман – это высшее Я. Это то высшее Я, которое одновременно, согласно учению веданта-сутры, существует в самом Абсолюте. То есть это высшее Я является абсолютно однородным высшей Личности, высшему Субъекту. Никакой разницы между ними нет. Это абсолютно однородно – Бог находится в самом человеке, но в скрытом виде. Образ и подобие Божие – фактически то же самое.
Это учение называется недуализмом. Почему? Потому что здесь хотя бы потенциально пропасти, двойственности между Богом и человеком не существует. Поскольку в человеке потенциально присутствует образ и подобие Божие, и то, что Христос принес на землю, – это тоже преодоление пропасти между Богом и человеком.
Атман «одет» в две основные «оболочки», которые тоже присутствуют в человеке, но потенциально: чистое сознание и чистое бытие. Что это такое, мы разберем, когда будем говорить о практике, но сам термин указывает на то, что чистое сознание – это сознание само по себе, сознание в самом себе, сознание нефункциональное. Когда я говорю: «Я человек», «Я учитель», «Я воин», я определяю себя как эго, как человека. Высшее Я не имеет отношения к эго, это «Я есть Я», только сияющая, неподвижная реальность – как солнце. Когда Шанкарачарья умер, от него отделилось это духовное сияние; оно прорвало физическую оболочку мира и сияло, и уходило.
Кроме того, буддхи, или высший интеллект, – это не ум, это интеллект, который Рене Генон называл «интуитивным», т. е. мгновенно познающим всё, что нужно. Это не аналитический ум, это не ум вообще, и он тоже скрыт в человеке, но он может (в той или иной степени) проявляться в творчестве. А вообще это такой интеллект, который познаёт реальность прямым образом так, как, например, мы видим вот эти цветы.
И вот это высшее, что скрыто в человеке, проецируется на его физическую оболочку, на физический мир и образует человека как такового. Высшее Я образует наше эго – то «я», с которым мы себя ассоциируем, проекция буддхи порождает ум, вот это сочетание эго «я человек», «я учитель» и т. д. Кроме того, проекция высшего интеллекта в наш физический мир образует еще другие оболочки, уже связанные с физическим миром; это тонкие оболочки, которые образуют собственно физическое тело и которые продолжают существовать, когда физическое тело отбрасывается.
Таково строение человека согласно веданте. Высшая цель человека – выйти на скрытое высшее Я, о котором только что шла речь, и на те его проявления, которые первичны к нам, а именно – чистое сознание и чистое бытие. Потому что если вы реализуете эту возможность, как бы скрытую в каждом человеке, то вам совершенно обеспечена возможность той вечности, о которой грезили древние люди.
Теперь перейдем к практической стороне дела. Как это реализовать? Есть вообще некие пути к этому, если так можно выразиться. Проблема состоит не в том, что есть пути, а в том, что есть путь или его нет, по крайней мере, в современном человечестве (включая древнее человечество Кали-юги) высшее Я реализуется, к сожалению, очень трудно. Казалось бы, с одной стороны, это удивительно просто, а с другой – получается так, что человек, зная об этом и зная даже некоторые методы, не выходит на этот уровень. Просто это так же, как талант: либо он есть, либо его нет. Это вот одна проблема.
Самое удивительное, что временами это высшее Я проявляет себя в самом обычном человеке. Но он даже не подозревает об этом. Это бывает в момент какого-то внезапного озарения, даже счастья, которое может охватывать человека в какие-то мгновения его жизни. Возникает какое-то сияние, но оно секундное, и человек даже не подозревает, что это такое.
Но что касается, так сказать, апробированной тысячелетиями практики, то в древности люди легко достигали этого высшего состояния, в наше время дело обстоит, мягко говоря, несколько хуже, но в будущем снова будет легче – когда кончится эта чудовищная цивилизация голого чистогана, чистого материализма, которая обрекла человека на чисто внешнее существование, бессмысленное и просто бредовое. Как писал Толстой, «жизнь без духа есть безумие». Это безумие овладело миром, и кончится это очень плохо для мира, в котором мы живем. То есть момент коренной смены цивилизаций неизбежен.
И вот давайте поговорим о пути. Потому что пути-то нет, но есть все-таки некая подмога в этом отношении.
Первый путь связан с медитацией. Любая медитация начинается с концентрации. Лучше медитировать о чем-то абстрактном, например о красоте. Не обязательно, скажем, о цветке, но красоте как таковой, об идее красоты. Лучше брать какие-то платоновские идеи для медитации и сконцентрированно думать о них. Вот и всё.
В процессе медитации может наступить такой момент (и вы его можете добиться, естественно), когда медитация прекращается. И вот в этот момент прекращения должен совершиться скачок от потока мысли в некое иное состояние, которое как раз и есть то состояние (я его подробно опишу) чистого сознания. Проблема состоит в том, что это может возникнуть, но может и не возникнуть.
Путь медитации, можно сказать, самый традиционный, но он основан на том, что проникновение в это состояние, первый шаг – это полное прекращение мыслительной деятельности. Почему? Потому что мысль связана с тварным миром. Мысль создает этот мир, разум управляет этим миром. То есть мир создан благодаря мысли, но в случае медитации мы переходим в нетварный мир, в мир Абсолюта. И здесь мысль должна прекратиться. Но вместо мысли возникает не пустота, а нечто иное, а именно состояние чистого Я, чистого бытия, чистого сознания, о котором я говорил. Потом мы скажем о качестве этого состояния, чтобы человек мог отличить его от чего-нибудь другого.
Другой путь был предложен великим духовным учителем XX века Шри Рамана Махарши. Это человек, которого вся миллиардная Индия почитает как Бхагавана. Бхагаван означает «человек, осуществивший Богореализацию при жизни». Это редчайшая вещь, тем более в наше время. Считается, что он осуществил это, хотя на самом деле принято думать, что полная Богореализация осуществляется уже при выходе из физического мира, потому что физический мир, наш мозг, когда он является инструментом для выражения сознания на материальном уровне, слишком ограничен, чтобы выразить всю реальность Абсолюта, это понятно. Это лишь некая начальная ступень, потому что когда Бог, или Абсолют, входит в человека, то Он неизбежно умаляется, «теряя» возможности для полного выражения. Поэтому понятие «полная Богореализация при жизни» условно, но оно реально в том отношении, что человек осуществил природу Абсолюта, выразил ее. И после смерти, когда все преграды разрушаются, человеческую душу встречает проводник – нечеловеческое существо, подобное солнцу, – и проводит его в так называемую атмалоку, то есть место, где человеческая сущность полностью очищается от всего человеческого и входит в Божественную, Абсолютную Реальность. А что там – об этом потом.
Рамана Махарши предложил тот метод, какой использовал сам. Надо сказать, что жил он в XX веке, происходил из семьи браминов, и мальчиком его неожиданно потряс факт смерти, существующий в человеке. И он дал себе слово, что до тех пор, пока он не раскроет эту загадку, он вообще не будет жить в этом мире. И он впал в глубочайшее состояние даже не медитации. Сначала, конечно, была медитация, но потом – созерцание. Он просто лежал буквально как камень, в пещере, иногда выходил, ему давали какую-то пищу, воду, и он уходил опять и погружался в глубокое состояние созерцания.
Его метод называется «самоисследование». Это, конечно, глубокий опыт. Этот метод состоит в том, что человек обращает свой ум… (метод, конечно, тоже с помощью ума… но потом ум исчезает). Человек задает себе вопрос: «Кто я?» И сам отвечает: «Что, я – эта кожа? Конечно, нет, не кожа. Я тело? Разумеется, нет, не тело. И я что – психика, душа, так называемая поверхность души? Конечно, нет, потому что всё это временно, это всё связано с этим миром. А вот то вечное я не найду здесь, на уровне беспокойного ума, на уровне наших сновидений, психических реакций, того, что мы называем душой». Очевидно, что это всё настолько временно, что смешно об этом говорить, как о вечном.
Рамана объяснял так: когда задается этот самый последний, отчаянный вопрос «Кто я?», возникает ответ – это высшее, чистое Я, которое можно охарактеризовать как «Я есть Я». «Я есть человек, полководец, врач», кто угодно – это всё земное. «Я есть Я» есть чистый Дух – то, что в религиях называется Богом, а Бог – это и есть Дух. Иного определения нет ни в одной религии, это и есть Дух, а то, что называется Духом, – это совершенно иное, чем душа, абсолютно иное.
И вот возникает это единство – «Я есть Я». Это конкретно возникает в сознании, и время как бы останавливается; человек просто переходит в совершенно иное состояние, чем обычное, связанное с потоком мыслей. И, как первый этап, возникает чистое сознание, то есть сознание, которое сознаёт только себя. Когда я говорю: «Я вижу стол» или «Я снимаю очки», это сознание, которое функционирует, т. е. то, которое входит в мир и дает возможность существовать человеку. Чистое же сознание не феноменально; это сознание, которое сознаёт только себя и больше ничего. И оно бесконечно, потому что сознание бесконечно, и это есть первая оболочка Атмана и сам Атман.
Что такое чистое бытие, объяснить труднее. Но это тоже бытие, очищенное от всего, это также относится к категории Бога, Абсолюта, потому что всё, что мы видим, – это тоже бытие. Но это бытие основано на том, что есть Бог, на том, что бытие и Бог, в общем, одно и то же. Потому что «подкладка» всего существующего есть некое бытие как таковое. Это есть и в христианской философии, и в суфизме. Это бытие, очищенное от всего феноменального, бытие в самом себе, бытие как таковое, но без этого бытия вот этот, так сказать, «нарост» на нем, который мы видим как мир, не существовал бы. Чистое бытие подобно поверхности зеркала. Всё, что в нем отражается, это уже миры; эти миры могут делать всё что угодно, даже убивать друг друга, но без этого зеркала они не могут существовать, потому что оно определяет сам принцип бытия. Это чистое бытие есть принцип бытия.
И вот благодаря выходу именно на эти моменты сначала на несколько секунд, затем, путем упорного воздействия, как это делал Рамана с помощью своей практики, это возникает более или менее постоянно, всё чаще, чаще и чаще. И очень редко, в исключительных случаях, это бывает так, как это было у Шри Рамана Махарши – как постоянное состояние, даже во сне. Человек уже фактически не спит – он видит себя, свое высшее Я, и сновидения, если они возникают, то проходят как что-то такое отдаленное, неважное. И если это состояние постоянно, то это есть то, что условно называется «полной Богореализацией при жизни», которая, конечно, «полная» только в том смысле, что человек открыл в себе природу Бога и после своей смерти он ее уже реализует в «нормальном» виде. Но мы этого коснемся дальше.
Никогда всё это не будет понято, если мы не обратимся ко Льву Толстому и к одной заметке в его дневнике, которая, конечно, когда ее читаешь, не зная, к чему двигался Толстой, вызывает просто возмущение. А слова это такие: «Моя душа – не есть нечто божественное. Это есть Бог». Конечно, подобная фраза, прозвучавшая во времена, когда о той традиции, о которой сейчас идет речь, практически ничего не было известно, была воспринята как вызов, как какой-то чуть ли не демонизм. Как сказал о Толстом один его современник, «я еще не видел человека, обладающего такой чудовищной гордыней». На самом же деле заметка Толстого ни к какой гордыне отношения не имеет; он просто спонтанно, сам не подозревая об этом, вышел не на состояние Бодхисаттвы, как о нем писалось, а на то же состояние, на которое вышел Рамана; он просто не определял его этим названием, но суть была той же. Поэтому памятник Толстому стоит теперь на главной площади великой Индии. А эта Индия создана фактически ариями, часть из которых, как я уже говорил, были русскими.
И еще один путь. Это древний путь браминов. Он основан на том, что они (брамины) произносили определенные формулы – это не мантры, это такие метафизические выражения Богопознания, наподобие «Я есть Я», как у Шри Рамана Махарши. У древних браминов существовали два таких выражения, которые вели к Богореализации. Они очень просты и звучат так: «Я есть То» и «Я есть Брахман», потому что Брахман – это Абсолют, идентичный Атману. Атман – это Субъект Абсолюта, Абсолютный Субъект. Брахман – это как бы объективный Абсолют.
В книге одного великого последователя Шанкары «Реализация Абсолюта» один из оппонентов автора спрашивает его об этих метафизических «формулах»: «Если вы говорите "Я есть слон", это же не ведет к тому, что вы становитесь слоном?» Автор отвечает: «Конечно, нет, потому что в реальности я не могу быть слоном. Но когда я произношу: "Я есть То", "Я есть Брахман", высшее Я, которое существует во мне, отзывается на эту мантру, на эту формулу, потому что я действительно есть То».
«То» – это, конечно, именно то необъятное «То», необъятная реальность, которая включает в себя не только Атман как субъект, но и всё неописуемое, что содержится в Абсолюте. Вот это из таких важных моментов.
Что можно сказать дальше? Каков, собственно говоря, может быть итог всего этого? Что впоследствии? Согласно всему этому учению и практике, согласно всей этой космологии и традиционалистской философии происходит следующее. Если душа достигла такого состояния, то этот процесс сам называется освобождением. Не спасением, а именно освобождением. Спасение – это немножко другое. Это сохранение человека, человеческой души на его высшем уровне, но здесь вы переходите человеческие состояния. И вас ждет проводник, о котором я упоминал, осуществляя так называемую ступенчатую Богореализацию. Это обычный путь, потому что при жизни невозможно, так сказать, всё это сделать в полной мере.
И вот перед вами лестница, знаменитая христианская лестница в небо, лестница в Абсолют. По этой лестнице ведет проводник (они могут быть разные, они меняются, в том числе один из последних – это нечеловеческое существо, подобное солнцу). И когда человеческое существо, восходящее по этой лестнице, видит свою идентичность этому солнцу, оно проводится в мир Атмана, туда, где Бог, и освобождается от своего прошлого состояния. Это и называется состоянием освобожденной души. И такое существо, согласно веданте-сутре (я уже просто цитирую, я не от себя всё это говорю), становится Господом самому себе и может делать со своей душой абсолютно всё что пожелает. Оно может снова воплотиться на земле, может быть между Абсолютом и Вселенной, продолжать существование всю кальпу, весь этот огромный период. После того как все миры исчезают в Абсолюте, он может войти в Абсолют и продолжать свое существование в Абсолюте. То есть «конечная цель» человека – войти в абсолютное существование… ну как бы выражаясь нашим языком… наш язык условен, когда мы говорим о таких вещах, «войти внутрь Абсолюта», как ручеек в океан.
Но здесь уже, пожалуй, начинаются некоторые эзотерические моменты, поскольку вечная жизнь в Самом Абсолюте неописуема, непереводима на язык человеческого разума. Одним из важных моментов является то, что Абсолютная Реальность находится по ту сторону единства и множества. Что это означает? Это означает, что этот ручеек, вошедший в океан, одновременно становится всем океаном, обладает качеством всего океана и в то же время остается ручейком, который вошел в океан. Это означает, что и единство, и множество потенциально существуют в Абсолюте, и сущность, вошедшая в Абсолют, не растворяется; она остается. И в то же время она становится и единой; она одна, она как бы отделенная, но одновременно и единая. Что это вам напоминает? Тот высший эзотеризм, который выражен также и в христианстве, но в другой форме, конечно. Еще Плотин писал: «Я не могу понять, как многое становится единым».
Есть еще один очень важный момент, о котором я хотел бы упомянуть. Это связано вот с чем: что при всем при том, что человек может достигнуть состояния освобождения, возникает вопрос: зачем тогда вообще Абсолютная Реальность создала мир, причем не один, а множество миров, разных, тонкое тело, еще более тонкое тело, духовное тело, физическое тело – зачем всё это?
Этот вопрос носит тоже трудный характер, потому что по отношению к человеческому существованию или к существованию отдельных существ Абсолют выглядит как людоед. Они как бы являются пищей – человеческие существа возникают, гибнут, потом снова возникают, и так как бы до бесконечности. Но это лишь впечатление, потому что на самом деле, конечно, никакого людоедства нет – исчезает то, что должно исчезнуть, и остается то, что в нас вечно.
И вот эта возможность (будем говорить философским языком) – то, что Абсолют внедрил в свои существа часть Себя, является высшей благодатью и высшим милосердием Бога, потому что большего милосердия невозможно создать.
Но остается все-таки вопрос – для чего тогда мир? Ответы существуют разные, иногда даже говорят, что это просто такая игра. Дело в том, что мир в веданта-сутре часто описывается как «пульсирующая вселенная», т. е. он возникает, потом уходит в Абсолютную Первичную Реальность, потом вновь возникает. Это соответствует учению о циклах в индийской космологии, причем возникновение мира, с точки зрения Абсолютной Реальности, происходит внезапно и одновременно, потому что в Абсолюте нет времени.
Течение времени тоже очень важно для понимания существования в Абсолюте. Только для нас, находящихся в творении, возникает последовательность, временная цепочка; для Абсолюта не существует времени, поэтому, с точки зрения Абсолюта, мир возникает сразу, внезапно, как взрыв. Для нас он раскладывается, как какая-то цепочка творений.
Но вопрос не в этом, а в том предположении, что Абсолют нуждается в этом мире как в своей «пище», но не в вульгарном смысле этого слова, конечно, а в том отношении, что существа, выброшенные на периферию, в мир, то есть оказавшиеся вне всемогущества Центра, могут понять то, чего нет в самом Абсолюте. Другими словами, человек может внести в Абсолют то, в чем Он «нуждается». Это, конечно, немножко апокрифическая идея, но она существует, потому что тогда всё становится понятным: тварный мир – это как бы щупальца Абсолюта, протянутые в бездну, и так как в мире возникают ситуации, которых нет в самом Абсолюте – ситуации страдания, бед, то в Абсолют человеком привносится то, чего нет в Нем Самом.
Тогда существование мира, во-первых, оправдывается метафизически, а во-вторых, человек приобретает еще «двойную важность» – не только как образ и подобие Божие, но и как существо, имеющее чудовищный опыт прохождения через миры – не только физически, существует много космологических циклов, их четырнадцать в одной только кальпе (кальпа – это день Абсолюта). Мы находимся в седьмой кальпе, это последняя кальпа падения, потом будет восхождение, потом новое небо и новая земля, согласно Откровению. И этот опыт страдания, опыт познания того, чего нет в самом Центре, мы как люди Кали-юги тоже ощущаем на себе, но мы не знаем, что ценного мы приносим туда, в Центр, ибо это одна из тайн. Но, во всяком случае, тогда существование миров полностью оправдано и перед нашим лицом, и перед лицом Бога.
