Свое – чужое
Танцы с бубнами вокруг костра и нечленораздельные звуки в состоянии транса – это многие шаманы считают показушным. А вот разлить по углам «колу», сжечь куклу, бросить монету в священную реку посоветуют с радостью. Опять же, исходя из проблемы, причем нерешаемой не бывает. Всё зависит от воли духов. И чем сложнее запрос, тем экстравагантнее обряд. Например, нечто вроде гомеопатии при тяжелых болезнях: особый и очень сложный обряд «обертывания» бараньими внутренностями.
С каждым годом число шаманских услуг только растет. Заманивают клиентов «сильной связью с предками», «прирученными и послушными духами», «особыми знаниями». Дошло до открытия филиалов – даже для обращения за помощью к шаманам с Ольхона теперь не нужно покидать Москву. Правда, такой порядок вещей нравится далеко не всем.
Весьма показательной стала на первый взгляд рутинная встреча шаманов бурятского племени булагат в селе Тараса, которая состоялась в конце апреля. Среди прочего подняли вопрос соблюдения обычаев: раньше представители этого народа раз в год обязательно посещали малую родину, чтобы поклониться предкам по отцовской линии, сейчас это происходит довольно редко. И тем самым люди подвергают себя духовной опасности.
«Заговариваем оружие»: почему военнослужащие все чаще выбирают язычество
«Мы не против, если человек из Иркутской области обращается к шаману в Улан-Удэ за советом или для поклонения местным эжинам (духи-хранители территорий, определенных географических объектов и природных явлений. – "Профиль"). Но родовые ритуалы должны проходить только на родине, с участием старейшин своего улуса, – заявил один из участников. – Духи предков и эжины – не абстракция. Они охраняют ваш род, а делать подношения чужим духам-покровителям – всё равно что поливать корни соседского дерева, надеясь, что вырастет и зацветет ваше. Цифры говорят сами за себя: 80% проблем у тех, кто нарушает территориальные правила, связаны с духовными кризисами, болезнями и неудачами. Особенно опасны "чужие" посвящения в шаманы – такой обряд, проведенный не на родовой земле, считается не только недействительным, но и даже опасным для всего рода».
Но это еще полбеды. Соплеменники рискуют попасть к самозванцам, их на собрании шаманов называли «деструктивными сектами». Главное, чем грешат такие течения, – смешивают ритуалы из разных традиций, например восточно- и западнобурятского шаманизма, тем самым игнорируя привязку к родовым местам, которые дают любому обряду нужную силу.
«В каждом улусе, у каждого рода свои духи-защитники, свои обряды и свои божества, – констатировали участники встречи. – Даже общие для всех бурят небесные тэнгри (боги. – "Профиль") требуют разных путей почитания в зависимости от родовых традиций. В западной традиции почитание всех духов предков, в восточной – обращение через одного избранного онгона (небесные покровители рода. – "Профиль") к высшим божествам».
Из этого следует вывод: какая-либо унификация невозможна. В том числе и административная – не может быть среди собеседников с потусторонним миром кого-то главного.
Аналогичным образом рассудили знахари из Тувы. В 2024 году одна из организаций подала иск об аннулировании переизбрания Верховным шаманом Кара-оола Допчун-оола. Весной 2026-го республиканский суд встал на сторону истцов, которые настаивали: в повестке съезда вопроса о продлении полномочий не было. Таким образом, место главного (хотя должность по большей части номинальна) сейчас пустует.
Кара-оол Допчун-оол обладал титулом с 2018 года, когда начались попытки унифицировать традицию, в основном под началом тувинских, бурятских и хакасских камов (одно из названий шаманов). Целей было две. Первая – встроиться в систему государственно-конфессиональных отношений.
Так или иначе шаманы могут влиять на важные вопросы, прежде всего когда речь идет о сохранении заповедных мест от застройки или о ценных артефактах. Ярким примером была история с алтайской «принцессой Укока». Найденную на одноименном плато в 1993-м мумию правительницы, жившей примерно 2200 лет назад, перевезли в музей Института археологии и этнографии Сибирского отделения РАН в новосибирском Академгородке. Но с подачи знахарей в Республике Алтай началась кампания по возвращению ее в родные места.
Шаманы утверждали: ее дух не упокоился, что привело к бедам – иначе как еще объяснить девятибалльное Чуйское землетрясение в 2003-м? После долгих переговоров в 2012-м мумию разместили в Горно-Алтайске.
Вторая причина, по которой захотели объединиться, – засилье лжешаманов. В этом сообществе нередко обвиняют друг друга в фальшивости. Особенно после громких скандалов. Так было зимой 2019 года, когда адепты организации «Вечное синее небо» в Ангарске сожгли пять верблюдов. Ее глава Артур Цыбиков заявил, что совершал обряд «на укрепление России и ее народов».
«Без поддержки духовных лиц государевы люди изменить ситуацию в стране не смогут, поэтому жертвоприношение – это наш вклад в укрепление государства», – так объяснял он.
Разлетевшееся по соцсетям видео не только вызвало скандал федерального масштаба, но и раскололо служителей культа. Цыбикова и его последователей обвиняли в ереси: у бурят принято приносить жертву домашний скот, но верблюды – это уже слишком.
Между селом и городом
Ссорят между собой шаманов не только скандальные ритуалы. По всей России появляются так называемые шаманские академии, где обучают искусству общения с духами и целительству. Одну из крупнейших планировали два года назад открыть в Туве, по инициативе верховного шамана России. Собирались обучать ежегодно по 10 человек. Но это так и осталось планами – идею раскритиковали не только свои, но и представители других религиозных течений, в том числе Русской православной церкви.
К слову, в республике примерно 200 шаманов, причем большинство официально трудоустроены, даже есть соответствующая запись в трудовой книжке. В остальных регионах «сибирского шаманизма» – Хакасии, Иркутской области, Забайкальском и Алтайском краях, Бурятии, Якутии, Горном Алтае – таких формальностей нет, местных камов это даже раздражает.
Страна тысячи храмов: как и за чей счет в России строят молитвенные дома
«Шаман избирается родовым кланом в своей деревне, все члены общины принимают в этом участие. Кроме того, у него отец и дед должны быть шаманами, это передается по роду. А те, кого делают шаманом за деньги в городе, – это ненастоящие», – поясняет «Профилю» ольхонский шаман Валентин Хагдаев.
Истинные собеседники с духами не имеют прейскуранта: традиция предписывает брать символическую плату либо помогать людям безвозмездно.
Сколько у них последователей
В разговорах шаманы постоянно ссылаются на древность их практик. И неспроста: многие религиоведы склонны считать это течение прарелигиозным, то есть зародившимся в первобытную эпоху человечества. Тогда еще не было четко оформленного вероучения, обрядов, пантеона, поэтому некоторые исследователи не относят шаманизм к религии – мол, это набор магических практик, не более того.
«Если смотреть с исторической точки зрения, то шаманизм за многие века прошел довольно большой путь и сейчас имеет достаточно развитый религиозный комплекс. В нем есть все нужные для этого компоненты: религиозное сознание, религиозные институты, обряды», – поясняет судебный эксперт-религиовед Лариса Астахова.
Правда, далеко не везде он сохранился до наших дней и сберег нужную для обрядов преемственность. Некогда повсеместная традиция ужалась до нескольких сибирских регионов, где удалось пережить борьбу с язычеством в эпоху Российской империи и антирелигиозную кампанию в годы СССР.
Дом без молитвы: верующим могут запретить богослужения в квартирах
Вышли из тени камы еще в 1990-м, когда в Якутии зарегистрировали Ассоциацию народных целителей. Со временем аналогичные организации появились во всех «традиционно шаманских» регионах. Исследователи проводят параллель с неоязычеством: столь же быстрый рост, такое же разнообразие вероучений и практик, отсутствие единой структуры.
В силу того, что сибирский шаманизм довольно хорошо описан этнографами и включен во многие программы по сохранению традиций малых народов России, его адептов куда меньше, чем, например, славянских родноверов, которых обвиняют в реконструкторстве.
Впрочем, без новых течений, причудливо соединяющих различные обряды, не обходится, – ученые относят их к неошаманизму. А появляются они на фоне растущего интереса к теме. Сказываются особенности человеческого сознания: шаманские практики довольно сильно укоренились на бытовом уровне.
«Бывает, что люди не проводят грань между религиозным действием и обыденным. И шаманизм, как одна из прарелигиозных форм, включен в жизнь, что называется, неосознаваемо, – объясняет Астахова. – Подкормка домового – это тоже общение с духами, практика выросла из шаманской культуры. И люди совершают эти ритуалы, даже если себя идентифицируют как православные или мусульмане».
Поэтому довольно сложно оценить число «последователей»: ведь есть те, кто обращается к шаманам за помощью в бытовых проблемах, а есть те, кто ходит на камлания (таковых, по оценке эксперта, не очень много).
«В некоторых культурах на территории нашей страны эти практики включены в повседневность: человек заболел и сначала подумал, что надо сходить к шаману, а потом уже [вспомнил] о враче», – приводит пример собеседница «Профиля». Религиовед подчеркивает: шаманизм воспринимается как часть традиции, поэтому даже не увлеченные практиками люди видят в нем нечто органичное.
«Мы задавлены»
Сами шаманы уже несколько лет добиваются признания на законодательном уровне. Они неоднократно обращались к российскому президенту с просьбой включить шаманизм в перечень традиционных религий. Пока в преамбуле к закону «О свободе совести и религиозных объединениях» (125-ФЗ) отдельно упоминаются христианство, ислам, иудаизм и буддизм.
«В настоящее время шаманизм в России находится в задавленном состоянии. Шаманизм фактически не признан в нашем государстве. А это большое число людей, чья религия предков нуждается в поддержке и признании на всех уровнях власти, – говорилось в письме Кара-оола Допчун-оола. – Отметим, что многие представители народов России <…> исповедуют шаманизм как традиционную, древнейшую систему мировоззрения человека, основанную на неразрывной связи с Матерью Природой. И через эти связи люди начинают возвращаться к Природе, находят решения и приходят к согласию».
Но проблема в том, что шаманизм очень многообразный. Вдобавок в 1990-е к «классическим» версиям прибавились новые, например на основе учения Карлоса Кастанеды. Определить, кто настоящий, а кто нет, чрезвычайно сложно.
«Бывает так, что при регистрации организации выдают себя за шаманские, с историческим бэкграундом. Но на практике исследователи из совета при Минюсте выясняют, что прямой связи нет. А бывает, что некоторые целители пытаются себя зарегистрировать в качестве шаманской организации, религиозной группы, желая получать определенные налоговые льготы», – обращает внимание Лариса Астахова.
По всей видимости, именно поэтому шаманы хотят выстроить некую монолитную структуру наподобие тех, что у христиан, мусульман, иудеев и буддистов, – будет легче распознавать своих и чужих, в том числе и органам власти. Но до сих пор это лишь на уровне идей, ведь то и дело возникают новые скандалы, а последние события вокруг верховного лидера лишь усилили раскол. Наверное, пока не всех духов удается задобрить.
